Притчи и статии

Да сбъднем мечтите си днес на новолуние.

Днес е новолуние, периодът когато луната е невидима от земята и скритите и мистични сили имат силно въздействие върху живота ни на фино ниво. Това е най-подходящото време за покълване на семената на нашите най-дълбоки намерения и желания. Новолунието е започването на нов цикъл, който символизира раждането на луната. Посвещаването на част от личното време на всяко новолуние, ни свързва с истинските ни пориви и желания и ни държи в потока от изобилие. Подходящи практики днес са постенето (плодове) и тишината (съзнателно мълчание), така че тялото да се пречисти и да обновим заедно с луната цялата си система, за да чуем ясно вътрешния си глас. Има много начини да изразим желанията си на новолуние. Аз лично предпочитам да изпълня лесен ритуал, който превръща пожелаването в свещена практика. Можете да изберете просто да си кажете желанията на глас, вътрешно, да ги напишете или да изпълните целия ритуал. За предпочитане е да изпълните церемонията на място, където няма да сте обезпокоявани. Днес в 10:40 вечерта е точния момент на новолунието. Започнете подготовката около час по-рано, за да може да сте напълно готови и отпуснати, когато времето настъпи за самата есенция на церемонията.
Ако имате домашен олтар, това е най-подходящото място за ритуала. Ако не, може да импровизирате като поставите снимки на луната или на почитани от вас божества, ако имате, на ниска масичка с красива покривка. Имайте под ръка хубав тефтер. Ако имате снимки, които изразяват желанията ви, като например хора, които бихте искали да привлечете в живота си, или просто нещо, което сте харесали и изрязали, го подгответе. Започнете с пречистване на тялото – изкъпете се, измийте си косата, напръскайте се с благоуханен натурален спрей. След това пречистете енергията на пространството с ароматна пръчка и запалете свещи. Направете си билков, успокояващ чай и пуснете релаксираща, медитативна музика. Седнете пред олтара, или където ще извършвате ритуала, затворете очи и започнете да дишате дълбоко и ритмично. Усетете как сетивата се обръщат навътре и мислите се разтварят в пространството. Когато се почувствате комфортно с дълбокото дишане и цялото тяло е отпуснато, се вслушайте в дълбокия си вътрешен глас. Може да зададете въпрос, или да усетите как спонтанно осъзнаване се промъква на повърхността, търсейки вашето внимание. Ключът е да се вслушате в първото усещане, дори да не е това, което си мислите че искате. Понякога умът ни умело ни заблуждава за нашите желания, и ние започваме да вярваме че искаме нещо, което произлиза от егото ни. Вгледайте се дълбоко в истинските стремежи на сърцето. След това бавно отворете очите си и тефтера. Започнете с положително утвърждение, като: „Благодаря за сбъдването на всяка напсана тук дума и намерение.”, или нещо подобно. След това започнете да пишете прилежно и четливо желанията си върху празните страници. Обърнете внимание на усещането, когато видите първата манифестация на желанията, изразени върху хартията. Напишете, колкото желания имате, но само тези, които извират от сърцето, а не от ума. Ако имате снимки, ги залепете в тефтера, като поясните какво точно от снимката искате и под каква форма. Бъдете много специфични в желанията си, тъй като неясни и общи желания, могат да се манифестират в нещо, което не искате. Когато свършите затворете тетрадката и я оставете настрани. Затворете очи за кратко и след това се оттеглете в леглото. Обърнете внимание на всички сънища тази нощ, тъй като могат да носят послание.
Насладете се на ритуала и приятно реализиране на мечтите ви. Не спирайте да мечтаете и да бъдете творци на живота си.
Теди

Нумерология

Според древногръцкия филосософ Питагор числата притежават мистичното свойство да влияят върху съдбата на човека. Могат да помогнат и за разгадаването на вселенските закони.

Как да изчислим нашето число за тази година, или така аречената Лична година:

Съберете цифрите от деня и месеца на раждане, добавете към получения сбор 3 /числото на настоящата година/. Ако получите двуцифрено число, съберете двете цифри така, че да получите едноцифрено от 1 до 9.

Например: ако сте родени на 29.12., тогава 2 + 9 + 1 + 2 = 14; 14 + 3 = 17; 1 + 7 = 8.

За всеки човек Личната година е от рожден ден до рожден ден.

Ще ви въведа с по едно изречение в значението на всяка година:

1 – Ново начало.

2 – Сътрудничество.

3 – Разпространяване.

4 - ,,Всяко зло- за добро.,,

5 – Път.

6 – Брак, отговорности.

7 – Духовно израстване.

8 – Кулминация.

9 – Равносметка, завършек.

Как да изчислим Пътя на живота:

Нашата рождена дата редуцираме до едно число, с изключение на 11 и 22.

1 – Индивидуализация.

2 – Сдружение.

3 – Себеизразяване.

4 – Организация.

5 – Свобода.

6 – Нагласа.

7 – Мъдрост. Самота.

8 – Сила. Материална независимост.

9 – Универсалност. Братство.

11 – Откровение. Мистицизъм.

22 – Материализиращият господар.

2010 г. е под знака на числото 3 /сбора от 2 + 1/

Три символизира трите свята - духовен,интелектуален и емоционален, трите царства - животинско, растително и минерално. Триединството символизира свещената изява на божественото в християнството - Отец, Син и Свети дух , в древен Египет- Озирис, Изида и Хор, в будизма Три-ратна – трите безценни накита, наречени Буда, Дхарма и Сангха (просветление, дълг и храм).

Материалния свят на времето - минало, настояще и бъдеще и на триизмерното пространство - дължина, ширина и височина изграждат основната конструкция на Вселената и на всяко ново желание. В природата земеделците живеят според цикъла на засаждане, прибиране на реколтата и почивка, а животните оцеляват благодарение на инстинктите на бягство, битка и укрепване. Компютрите работят на принципите на въвеждане, продукт и капацитет. Писателите са отразявали материализиращите свойства на тройката в много творби: Триглавия змей, златната ябълка и тримата братя, всяко чудо за три дни, тримата мускетари, трите желания, които изпълняват духът или златната рибка, тримата мъдреци, които отиват да се поклонят пред новородения Исус.

В гръцката митология Цербер - триглавото куче, което пази портите към подземния свят и трите му лица- едното гледа в миналото, другото в настоящето, а третото в бъдещето.

Трите орисници на римляните. Първата преде нишката на живота, втората я отмерва, а третата я отрязва.

Исус Христос и Буда преодоляват натиска на три изкушения, преди да достигнат просветление.

Индуистката митология Възхвалява енергията на триадата под формата на боговете Брахма /създател/, Вишну /хранител/ и Шива /наричан най-често разрушител на препятствията/. С други думи триадата материализира всяка идея или желание, като премахва препятствията, с които бихме се срещнали по пътя към осъществяването им.

Три е числото на говора, на таланта, на комуникацията, на ината, на вироглавството, на щурото, на енергията, на ентусиазма. То е символ на амбицията, на рогата, с които най-смелите тръгват на път. Изобилието ще тече от два рога. Ще има напрежение и напън в тази година. Внимавайте да не е с рогата напред, но от инат и вироглавство.

Три е себеизразяване и разпространяване. Давайте свободно и радостно от себе си на другите. Контактувайте, подновявайте стари приятелства и създавайте нови. Бъдете полезни, приятни и весели. Ще имате възможност да направите нещо, което никой не очаква от вас, дори и вие самият. От вас зависи в каква насока ще е то.

Научете се да изразявате себе си - чрез изкуството, красотата, щастието и радостта, които вдъхвате. Забавлявайте се. Може да се хвърлите да правите много неща наведнъж, но по-добре поред. Радвайте се на живота, но не бъдете леконравни. Някои цветя, посети преди две години, ще покълнат.

Година трета позволява да излезете извън рамките си. Спомнете си детските си мечти - дали да играете в театър, да свитите на барабани или китара, да пеете, да танцувате аржентинско танго или да натрисате шопски танци, йога, рисуване, писане и още какво ли не, свързано с изразяване на скритите ви таланти и артистични изяви.

Лично от мен, през 2010 г. ви пожелавам любов, чудеса и сърдечни усмивки!

Сузана Томова

******************************************************************************************************************************************************************************

Един мъж искал да се освободи от страданието и отишъл в будистки храм, за да потърси учител, който да му помогне. Отишъл при Учителя и му казал:

- Учителю, ако медитирам по четири часа на ден, колко време ще ми е необходимо, за да получа просветление?

Учителят го погледнал и отвърнал:

- Ако медитираш по четири часа на ден, вероятно ще са ти необходими десет години.

Мъжът решил, че може да направи и повече, и попитал:

- Учителю, ами ако медитирам по осем часа на ден, колко време ще ми е необходимо, за да получа просветление?

Учителят го погледнал и рекъл:

- Ако медитираш по осем часа на ден, вероятно ще са ти нужни двадесет години.

- Но защо ще ми отнеме повече време, ако медитирам по-дълго?, попитал мъжът.

Учителят отвърнал:

- Ти не си тук, за да жертващ радостта или живота си. Тук си, за да живееш, да бъдеш щастлив и да обичаш. Ако можеш да дадеш най-доброто от себе си за два часа медитация, но вместо това медитираш по осем часа, само ще се измориш, ще се отклониш от целта и няма да се наслаждаваш на живота си. Прави най-доброто по силите си и тогава може би ще научиш, че независимо колко дълго медитираш, можеш да живееш, да обичаш и да бъдеш щастлив.

***********************************************************************************************************************************************************************************

Даттатрейа- Учителят

Въплъщение на триадата Брахма, Вишну и Шива, съчетаващ всички техни качества и познания.

Запитали Даттатрейа, защо е толкова щастлив и бодър. Той отговорил:

Земята ме научи на търпение и великодушие.

Океанът ме научи да не се променям независимо от бурите.

Огънят ме научи да излъчвам ярка вътрешна светлина.

Въздухът ме научи да се движа свободно навсякъде и да не се задържам на едно място.

Водата ме научи колко чистота е нужна за доброто здраве.

Небето ме научи да стоя над всичко, но да обгръщам всички неща.

Луната ме научи, че егото остава непроменено, макар, че външният му вид се мени.

Слънцето ме научи, че сияйният образ се отразява във всяка гладка повърхност.

Гълъбът ме научи, че любов означава да изхранвам семейството си.

Пчелата ме научи да събирам блага мъдрост от места, където никой не предполага че я има.

Змията ме научи да съм доволен, че живея в достатъчно голяма къща, и да не строя дворци.

Рибата ме научи да не налапвам стръвта.

Бухалът ме научи да стоя кротко и да се задоволям с достатъчно храна

********************************************************************************************************************************************************************************

Сада Шива и Ади Шакти- неразрушимото единство

( извадки от "Амритаанубхава" )

"Покланям се на Бога и Богинята - първичните родители на Вселената.

Любимият ( Сада Шива ), подтикнат от желание да се забавлява, приема формата на своята противоположност и става Любимата ( Ади Шакти ).Точно както някой, който иска да се любува на своята красота, оглежда отражението си в огледалото, Сада Шива вижда отражението си Ади Шакти...

Те не са едно и също нещо, но не са и различни. Любувайки се един на друг, те не позволяват да бъде нарушено единството им.

От страх от раздяла, те пораждат дете с размера на Вселената...

Вселената на движимото и недвижимото е част и частицаот тяхното тяло, но те не се интересуват от събитията в нея.Сада Шива и Ади Шакти, остават спокойни и непроменени.

Цялата вселена е създадена от двете половини на едно единствено цяло. Женската и мъжката форма са само категории на ума...

Както двете палки произвеждат един общ тон, двете цветя на едно дърво имат общ аромат, двете свещи имат една светлина, двете устни произнасят една дума, двете очи имат един поглед - първичната двойка се радва на своето единство...

Както вятърът и неговото движение не могат един без друг, както златото и неговият блясък не могат един без друг, както уханието принадлежи на мускуса, топлината - на

огъня, така Ади Шакти е винаги с Сада Шива.

Точно както ноща и денят, щом достигнат до убежището на слънцето, престават да съществуват, така двойнствеността на Сада Шива и Ади Шакти става нереална във Върховния Брахман."

Ади Шакти създава целия познат за нас и изобщо познаваем свят. В нея се съдържа плана за сътворението. Тя е принципът на познанието и сетивата, чрез които се осъществява това познание.Тя съдържа в себе си първичната богиня "Кундалини" - субстанция на Брахма, Вишну и Шива.

*******************************************************************************************************************************************************************************

Най-висшето добро е като вода.

Водата дава живот и не пресъхва.

Тя извира и от местата

които хората отхвърлят.

Придобивай и преодолявай;

Навеждай се и стой изправен;

Изпразвай се и бъди пълен;

Износвай се и бъди нов;

Имай малко и печели;

имай много и бъди объркан.

Там където се намираш

дръж се здраво за земята.

В медитацията влез навътре в сърцето.

В поведението си към другите бъди учтив.

В думите бъди искрен.

В управлението - справедлив.

В бизнеса - компетентен.

В действието - съблюдавай времето.

Бъди цялостен и всичко ще дойде при теб.

ЛАО ДЗЪ

Yajna: The Yoga of Sacrificial Fires

by Sanjay

Fire is sacred in many spiritual traditions, and has been used in religious rites for thousands of years. Along with water, earth, and air, fire is one of the four essential elements all living beings consist of. To honour it, the ancient Romans kept a perpetual holy fire cared for by the vestal virgins, whilst the Greeks tended and transported the sacred fire of Hestia during migrations. The Zoroastrians of Iran placed fire at the centre of their religion and worshipped it as the most ethereal and powerful principle, thought to have been presented directly from heaven by the Deity itself. In the Vedic scriptures, Agni, or Fire, is the messenger between the people and their Gods and the personification of the sacrificial fire.

During a recent stay in North India, living at Yogashram in Rishikesh, I became intrigued by a ceremony that took place in the ashram’s outdoors ritual space every morning. A small group of people would gather together around a square fire pit, chant Sanskrit mantras in hypnotic loop, and light a ceremonial fire which they would feed with spoonfuls of ghee, fragrant herbs and the exclamation ‘Svāhā!’ after each mantra. This ritual lasted for about thirty minutes; longer, more elaborate ceremonies would take place at the Full Moon and during special festival times, such as Shivaratri or Navaratri.

I felt immediately drawn to this ritual with its powerful sounds, leaping flames and sweet fragrances, and began to participate daily. Soon, I started to feel profound energetic and emotional shifts within me during and after the ceremonies. Sometimes, my being was permeated by a great feeling of peace; at other times, difficult feelings arose, which I seemed to symbolically let go of into the flames with the offerings. More than anything, I felt my heart melting and opening through the heat of the fire. Before long, I was learning how to perform yajna, so the name of the ceremony, myself, and translated the Sanskrit mantras into English. I was intrigued: what was this powerful ceremony exactly, why was it performed, and what were its benefits?

The ritual of yajna, also known as yagya, havan, homa or Agnihotra, is one of the most ancient Vedic rituals. It consists of the kindling and consecration of a sacrificial fire, the invocation of one or more divinities, and the placing offerings such as ghee, samagree (fragrant medicinal herbs) or grains into the flames. Mantras and prayers are recited during the ceremony, which is often performed during auspicious astrological moments. In modern Hinduism, fire ceremonies still play an integral part in daily worship, and are used as a symbolic form of communication with the Divine. Everything offered into Agni, the sacred fire, is believed to reach the Gods.

The Sanskrit word yajna, meaning ‘sacrifice’, is comprised of three syllables ya, ja, and na which refer to the three processes of every act we perform, i.e. production (ya), earning (ja), and distribution(na). For the Vedic priests of old, yajna was a way to invoke the Gods and seek their blessings. Similar to pagan traditions in the West, these rituals were used at important times for the community, such as sowing and during harvest, and also to regulate rainfall, to initiate a particular social event or before going to war. These days, yajnas are still performed for many different reasons, primarily to pray to and meditate upon the Divine; to create auspiciousness; to focus on the importance of giving; and to purify the atmosphere. Some say that merely inhaling the smoke of a yajna fire can cure respiratory ailments.

Essentially, yajna is a purifying ritual. By placing offerings into the fire, one simultaneously offers up negative emotions and surrenders to the symbolic fire of transformation. Anger, greed, jealousy, grudges, as well as illusions, are burned up in the rising flames and can transform into love and compassion over time. Awareness increases and it is believed that transformative effects on a subtle level can be vast and even dramatic. Crucially, the Vedic mantras that are recited during a yajna affect the energy centers of the body and produce spiritual power. Many of these mantras end with the phrase ‘Idanna mama’, which literally means ‘this’ (Idam) ‘is not’ (na) ‘mine’ (mama), reminding us that God has given us everything we have, and nothing is ours in reality.

In its simplest form, yajna in the form of Agnihotra is performed by householders to offer oblations into the sacred fire lit in their house. The short ceremony is performed daily at dawn and dusk and consists of making two offerings to the fire at the exact time of sunrise and sunset along with the chanting of two Sanskrit mantras. The offerings consist of two pinches of uncooked rice grains smeared with a few drops of pure ghee. The fire is prepared with dried cow dung in a small copper pyramid. Agnihotra is specifically performed to balance the cycles of nature, to purify the atmosphere and cleanse the negative effects of pollution. A more complicated version involves the setting up of three to five fires and the pouring of offerings, such as food grains, ghee, milk and other substances, into them, whilst chanting various mantras simultaneously, and invoking diverse Hindu Gods, in particular Agni, Indra and Varuna. These yajnas can last from hours to days. The more complicated the ceremony, the less frequently it is performed.

Despite the fact that there are several kinds of yajnas, it is believed that the red thread connecting all of them is that the invisible forces (devatas) scattered throughout the atmosphere consolidate and gather in the area in which the ceremony is conducted. ‘Just as the vapour in the air becomes water through a process of condensation in the same way these divine forces that are pervading the akasha condense and crystallise at one place.’, Swami Satyananda of the Bihar School of Yoga, one of the most eminent yajna authorities in the world, said. Because of this, a yajna is considered a very powerful and potent means for positively influencing the surrounding atmosphere.

In the Bhagavad-Gita, Lord Krishna proclaims that every aspect associated with a ritual of sacrifice, i.e. the act of offering, the oblation, the sacrifice itself, and the sacrificial fire is Brahma (God) (4.23). He declares, ‘I am kratu (Vedic ritual), svadha (offering), ausadham (medicine), mantra (chant), aiyam (ghee), agni (fire) and hutam (burnt offering).’ Classical yoga literature stresses the importance of sacrifice for the purpose of liberation. The Bhagavad-Gita says that, ‘The world is bound by action (karma), unless performed for the sake of sacrifice (yajna). Yajna feeds the Gods and the Gods will nourish you.’ Brahma instructed ‘Engage in this yajna and become prosperous. May this yajna fulfil all your desires.’ (Gita, 3.10)

A Hindu marriage is seen as a form of yajna, too, because Agni, the sacred fire, is the witness of all marriages. The couple circumambulates the fire seven times, signifying the marriage contract to have been witnessed by the Gods. Along similar lines, the writer Octavian Sarbatoare suggests that a related approach was developed in great detail in Hinduism by the concept of tantra. Here, ‘the ultimate yajna lies in the form of the sacred sexual union between man and woman for those able of mind control in reaching the conscious experience and staying there.’ But until that level is reached, he adds, ‘the outer yajna using fire is the answer.’ From this perspective, the practice of yoga, as union (yuj) with the Divine, can also be seen as performance of yajna.

To perform a yajna, if there is no fire pit, an altar will be constructed, usually with bricks, and special types of grass and wood are used to build the fire. Offerings and mantras will depend on the purpose of the ceremony. Intentions and invocation of the appropriate deities are just as important. For example, to perform a yajna for increased health, it would be suitable to direct offerings to the sun deity Surya. To overcome obstacles, one could invoke and recite mantras in honour of Lord Ganesh; whereas the Shiva-Shakti homa is performed to help couples strengthen their relationship and to remove problems and distress.

References:

Sannyasi Gyanshruti & Sannyasi Srividyananda, ‘Yajna: A Comprehensive Survey’, Yoga Publications Trust

Uma A. Saini, ‘Vaidika Mantras – The Key to Spiritual Knowledge’, U. & K. Pub. Co

Agnihotra mantras

At Sunrise:

Sooryáya Sváhá
Sooryáya Idam Na Mama
Prajápataye Sváhá
Prajápataye Idam Na Mama

At Sunset:

Agnaye Sváhá
Agnaye Idam Na Mama

Prajápataye Sváhá
Prajápataye Idam Na Mama

e-mail:
име:

Притчи и статии

Да сбъднем мечтите си днес на новолуние.

Бюлетин